也谈中医“文化自觉”

王智　南京中医药大学

“文化自觉”是费孝通先生提出的，意思是指生活在一定文化中的人对其文化要有“自知之明”，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代的文化选择的自主地位。近日笔者看到一篇关于中医现代化需要“文化自觉”的言论，该言论提出发展中医必须要做到“文化自觉”，“真正从中医历史性、文化性、社会性中找到自己的链条，再结合现代科学，才能真正找到中医面向世界、通向未来的出口”，“中医是科学，更是文化，缺少其中任何一点都不是中医”。笔者持肯定态度，想就其中“文化自觉”要求的从自知到自主，文化转型且与科学联系的过程表达一些个人看法。

文化与科学是两个不同的概念。文化偏“软”，更多是一种隐性知识，有着诗性智慧。培养的是精神，是思想，比如孕育出了艺术，艺术有灵韵。科学偏“硬”，它具有工具性，似乎又与人文对立（科学与人文对立涉及对科学本质的探讨，本文不详述）。于是科学生产出了冷冰冰硬邦邦的数据库等产品，追求有用或者说实用。文化与科学虽然不同，但也有交汇或统一的部分，比如中医。当涉及到这个既对立又统一的辩证过程，文化中的“软”就要走向“硬”。这当然不是文化对科学的服从，是需要文化软实力体现出实力，产生硬效果。

在微观的具体案例上，中医的“有用”是毋庸置疑的。植根于中国传统文化，讲究整体观的中医，治病时，把人看做一个整体，这本身和西医的思维是不同的。做到这样的“文化自觉”，才能真正学习、掌握和发展中医，达到治病救人的目的，体现这种“整体观”文化的“硬”。

文化的“硬”还体现在药剂领域的价值上。西药药剂可以说是从单方走向复方，而中药药剂也有着从复方走向单方的趋势。中药药剂就是从复方开始的，配伍精良又疗效确切。中医药组方思维深受中国传统文化的影响，顺着这种思维进行现代药学研究，一定能体现硬价值，克服现代药学研究依照“传统”路线解决不了的困难。在医学人文领域，中国传统文化倡导的“医乃仁术”，人文精神对现代医德的培养作用更显而易见。“上医医国，中医医人”、“不为良相，即为良医”、“神农尝百草，日遇七十毒”等等谚语耳熟能详。当然不仅仅是对医德，文化熏陶本身就是对一个人完整性格、道德完善不可或缺的一环。

可以说，文化不仅给予人精神力量、解决了社会精神道德方面问题，不仅为科学发展提供了良好的大背景、让科学更好更快发展，文化更是对科学发展提供了专业性辅导，甚至根本性指引，这是能够也需要从“文化自觉”中转化出的“硬”。辩证的对立统一在于相互影响，从科学实用的角度看文化发展，只有基于现实的需要，文化也才能更好传承与发扬。

西方强调个人主义，讲究人权高于主权，写信地址也是从小到大等等，这与我国传统文化观念根本不同。笔者相信，西医思维，甚至很多其他科学领域，最初都是建立在这种西方文化的基础上，于是治病从具体病症入手，药剂由单方开始。而文化韵味在西医领域的消失很可能是大工业发展不可避免的过程，这一点可以和西方语言比如正式英语的退化方面相比较。这种外向性的强调扩张的工业发展，使西医逐渐规范化、机械化，不能不说西医对文化的丢失是一种遗憾。建立在中国传统文化基础上的中医的发展，决不能重蹈覆辙。

大胆猜想，根据马克思主义哲学，当人类社会从必然王国终于发展到自由王国，在科学领域，中医和西医这两种目前看来思维相反的医学，能够达到完美统一，共同保障人类健康，科学与文化相信也能达到完美调和。当然，科学可能统一，但文化的多样性会永恒存在，中国传统文化永远是中华民族的财富，中华民族也会永远不断继承、创新和发扬华夏文明。至少在目前和将来漫长的发展道路上，我们应该有着高度的“文化自觉”，好好把握中医的文化渊源，尤其要正确运用中医思维、坚持中医思维，真正把文化软实力发挥出来，体现出“科学”的硬实力、硬效果。